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viernes, 2 de julio de 2010

¿Por qué se destruyó Jerusalem?



Dijo Rabí Ula: Se destruyó Jerusalem porque la gente perdió vergüenza el uno del otro. (Shabat 109)

El primer Templo, ¿por qué se destruyó? Por tres cosas: Idolatría, perversión sexual y derramamiento de sangre.

¿Pero el Segundo Templo? En ese tiempo los judíos se ocupaban de estudiar Torá y cumplir las mitsvot! ¿Por qué entonces fue destruido? Porque había odio gratuito. (Yomá 9a).

Vivía un hombre muy prominente en Jerusalén quien tenía un amigo y un enemigo. El nombre de su amigo era Kamtza, y el nombre de su enemigo era Bar-Kamtza. Su gran afecto por su amigo Kamtza era sólo igualado por su intenso odio por su enemigo Bar-Kamtza.

Un día este hombre hizo una gran fiesta a la cual invitó a todos sus amigos.
No olvidó a su amigo Kamtza al cual envió a su sirviente con una invitación personal. Sin embargo, con todo el fervor del momento, el sirviente se confundió y despachó la invitación a Bar-Kamtza.

El anfitrión estaba sorprendido de encontrar a su enemigo Bar-Kamtza en la fiesta.

"Tú sabes que te odio, " le gruñó el anfitrión. "¿Por qué viniste?"
"Lo siento", respondió Bar-Kamtza. "Pensé que querrías reconciliarte. No me imaginé que tu sirviente había cometido un error. Sin embargo, dado que ya estoy aquí, déjame quedarme para no pasar la vergüenza de verme arrojado a la calle. Te pagaré gustoso por lo que coma o beba en la fiesta."
"No, no te tendría por nada en el mundo. Fuera."
"Por favor, te pagaré por la mitad del costo del total de la fiesta..."
"¡Fuera!"
"Te pagaré por el total de la fiesta..."
"¡FUERA!"

Al vacilar Bar-Kamtza, el anfitrión lo aferró y lo arrojó fuera de su casa.

Bar-Kamtza pensó, "Habían algunos eruditos ahí, y sin embargo nadie protestó en contra de este acto vergonzoso. No merecen vivir. Me vengaré de todos ellos..."
Entonces Bar-Kamtza fue a Roma e hizo una acusación falsa en contra de sus hermanos judíos frente al Emperador Romano.

"¡Los judíos se han sublevado!", le dijo.
"No te creo. ¡Pruébalo!", lo desafió el emperador.
"Envía a un becerro para ser sacrificado en el Templo por tu bienestar y verás que los judíos se negarán a ofrecerlo."

"Muy bien. Llévate uno de mis mejores becerros a Jerusalén inmediatamente."

En el camino, Bar-Kamtza le hizo una pequeña herida al becerro en su labio. Ese defecto menor no era considerado significativo para los romanos, pero para los judíos hacía al animal inadecuado para ser sacrificado.

Cuando el Emperador vio que su sacrificio había sido rechazado, decidió enviar un ejército para sofocar la "sublevación" y destruir la Tierra de Israel.

Hasta aquí el relato.

Dijo rabí Iojanán: ¿Cuál es el significado del versículo que declara: "Feliz el hombre temeroso, pero el obstinado se perjudicará "? (Mishlei 28:14)

El temor suele causar que se olvide la Torá y también las faltas de la generación.

Sobre el pasaje de la guemará traído aquí, preguntan los sabios llamados Tosafot (Cf. Guitín 55b, s.v. ashrey...), estudiamos en el capítulo "el que ve" (Berajot 60a) lo siguiente: "vió a aquel hombre que tenía miedo, entonces le dijo: "tú eres un pecador", pues se ha dicho: "tienen miedo en Sión los pecadores" (Yesh. 33:14) (1). Sobre el versículo este cuestiona la guemará a partir del pasaje en Miss ley: "Feliz el hombre temeroso", concluyendo finalmente que este último versículo hace referencia al temor de olvidar el estudio de la Torá, es decir como una "preocupación" de no olvidar lo estudiado, siendo este temor lo que lo lleva a repasar constantemente. Posteriormente, los sabios explicaron la conexión del versículo con el relato siguiente de la forma que es citada por ellos en el texto de la guemará (1).

No obstante, aun cabe preguntar que era posible explicar el versículo de Miss ley, como referente a alguien que se apoya en su bondad y perfección ética, como si esto le permitiera avergonzar a otros, entonces ¿por qué lo explicaron como referente al estudio de Torá? Podemos responder que en verdad no hubo desde un principio ninguna pregunta (2), ya que ciertamente en aquel momento eran pecadores, ya que si no hubieran pecado - el Templo no hubiera sido destruido, y a causa del pecado es necesario tener temor que tal vez sean castigados, como lo declara el versículo: "tienen miedo en Sión los pecadores". Por lo tanto la explicación del versículo, "Feliz el hombre temeroso", ciertamente se refiere al estudio de la Torá, trayendo aquí una prueba de lo anterior, del mismo modo que debe temer de olvidar el estudio de la Torá, así debe temer por lo pecados de una generación cuando vea que ellos son pecadores, en esos momentos debe preocuparse que no se desencadenen actos fatales, cuidándose de no caer en conductas proclives a ser castigadas.

(1) Si así explicamos este versículo, es decir que ese refiere a la preocupación de no olvidar los estudios de Torá, se nos presenta la cuestión de su conexión lógica con el resto del relato, en especial debido a que este pasaje es comentado a través de un historia dentro de la cual no cabe la preocupación por olvidarse de estudiar Torá. Por lo tanto, se agrega además que se refiere a lo positivo de temer por las posibles desgracias, y la preocupación de no cometer actos que puedan llevar a resultados fatales, para lo cual la guemará relatará la destrucción del Templo, como comprobación de lo anterior. Es decir, este versículo se refiere al temor de no olvidar el estudio de Torá y a la preocupación por las eventuales desgracias, siendo que sólo descarta el temer en vano.

(2) No hay pregunta, es decir no hay ninguna dificultad lógica en entender el porqué la guemará en Berajot explicó el versículo de Mishlei con respecto al estudio de la Torá, a pesar que en la guemará Guitín se estudia el versículo con respecto al relato de Bar Kamtza, ya que a partir del tema del estudio de la Torá se puede llegar a la causa de la destrucción del Templo, como explica Maharal más adelante.

No cabe, no obstante preguntar, qué relación existe entre la preocupación por el pecado y el hecho de temer por el posible olvido del estudio de la Torá, como para traer incluso prueba de él. En verdad la comprobación es correcta, debido a que ambos conceptos tienen un mismo motivo. Ya que lo que se le declaró a aquel hombre: "tú eres un pecador", fue por que toda persona que alberga dentro de él un sentimiento de miedo es un síntoma que es un pecador o alguien carente de integridad. Su personalidad no está entera como consecuencia de una falta, del pecado, por ende el tiene miedo. Aquello que es una integridad, a causa de esta característica esencial de completitud no es proclive a la destrucción, por lo tanto sólo tiene miedo aquel que no es íntegro, siendo alguien así proclive a la destrucción (1). Así cuando observó a aquel que tenía miedo le dijo: "tú eres un pecador", porque el pecador es alguien no completo, alguien carente de integridad (2), proclive a la destrucción. Allí en la guemará Berajot, cuestionan del versículo: "Feliz el hombre temeroso", tomando el temor desde un ángulo positivo y explicando el pasaje con referencia al estudio de la Torá; ya que la Torá es imposible para el hombre adquirirla en completitud, pues los conceptos que la componen son fácilmente olvidados.

(1) La persona que tiene miedo posee una personalidad contraria a aquel que confía en HaShem, ya este último es como un recipiente completo y fuerte, que no necesita tener miedo de un posible rompimiento, mientras que un recipiente débil tiene miedo de quebrarse debido a su fragilidad. (Netiv HaBitajón, 1,2 231b)

(2) En muchos lugares Maharal explica que el concepto "pecado" significa "falta, carencia".

La explicación de lo anterior radica en el hecho que el ser humano es un cuerpo material, mientras que los conceptos de la Torá son una adquisición intelectual, constituyendo un sistema diferente al sistema material, por lo tanto el ser humano no puede adquirirlas completamente. Así hemos estudiado en Jaguigá (15a) que los conceptos de la Torá son difíciles de adquirir y muy fáciles de olvidar; de tal modo entendemos que hayan explicado el versículo de "Feliz el hombre temeroso”, como referente al estudio de Torá, ya que el hombre no tiene en la Torá una adquisición completa, y por algo así le es apropiado temer. Por consiguiente, el versículo no se estudia con respecto al pecador, ya que comienza diciendo "feliz", apelativo no apropiado al pecador. De todos modos, se trae una comprobación de aquí que el hombre debe temer por el hecho de no ser íntegro, completo, es decir pecador, y entonces cabe temer de la posible destrucción. Así, en aquella época que no eran personan íntegras, completas, sino que pecadores, debían los justos de aquel tiempo temer de los pecados de su generación.

Como conclusión, se trae aquí una comprobación que es propio tener miedo de los pecados de la generación, como se declara: "Feliz el hombre temeroso", que trata del estudio de la Torá, sobre lo cual es apropiado temer, del mismo modo es apropiado temer por los pecados de la generación.

El asentamiento en la tierra de Israel depende de tres conceptos.

Cabe preguntar, ¿por qué la destrucción de estas tres ciudades ocurrió por separado? ¿Por qué no fueron destruidas todas cuando se decretó la destrucción de Ierushalaim? (1) Así también podemos cuestionar, ¿por qué Tur Malka fue destruida por un hecho trivial como un gallo y una gallina?; ciertamente a una ciudad importante como Tur Malka no le ocurrían hechos fortuitos o casuales. Del mismo modo, el costado de una carreta por lo cual fue destruida Beitar no es una casualidad. Cuanto más cabe entonces preguntar lo mismo con respecto a Ierushalaim, siendo que era la ciudad de la santidad fue destruida por la confusión de nombres entre Kamtza y Bar Kamtza, lo cual en verdad no es un hecho casual.

(1) El Maharal hace depender las otras dos ciudades de Ierushalaim, ya que ésta es la metrópolis principal siendo las otras secundarias a ella. Por ende, la destrucción de Ierushalaim es la destrucción del Templo, siendo este el corazón de la creación del cual recibe el impulso vital, por lo tanto cuando el corazón es dañado todo es dañado. Todo el tiempo que el Templo estaba construido representaba una protección sobre la tierra de Israel entera.

Debemos entender que lo expresado por lo sabios, sus conceptos e ideas tienen muchísima profundidad. Cuando el pueblo de Israel habitaban dentro de su tierra, el asentamiento en ella se expresaba de tres modos, el primero y más importante de todos era el hecho que la presencia de HaShem estaba presente entre ellos, no habiendo asentamiento mayor que éste, ya que en momentos en que la presencia divina se encontraba entre ellos, no hay duda que recibían bendiciones de rocíos y de lluvias, estando la supervisión de HaShem sobre la tierra de Israel desde el principio del año hasta su fin, como se declara: "la tierra que HaShem demanda" (Devarim 11.12). El segundo, consiste en la cantidad de habitantes que había entonces en la tierra, la cual era muy grande. El tercero, se representa por el hecho que el asentamiento en la tierra de Israel se realizaba en ciudades fortificadas. Estos tres puntos son el asentamiento en la tierra; el primero que ella no esté abandonada como un yermo, y esto ocurre cuando la presencia divina se asienta en ella; lo segundo lo constituye la abundante población; y lo tercero cuando la población de la tierra habita en ciudades grandes y fuertes.

Estos tres conceptos que expresan el asentamiento óptimo dentro de la tierra de Israel están explícitos dentro de la Torá, como se declara: "observarán la tierra cómo es... si el pueblo es fuerte o débil, si son muchos o pocos" (BeM. 13:18) - lo que hace referencia a la cantidad de población. Luego nos agregan los versículos, "cómo es aquella tierra, si es buena o mala, cómo son sus ciudades, a campo abierto o amuralladas" (Ibíd. 13:19) - esto se refiere a las ciudades. Así lo que declaró el versículo al comenzar "si es buena o mala", se explica con respecto a la cualidad del suelo, si progresará con sembrados y huertos, lo cual es lo fundamental para el asentamiento en la tierra. Finalmente la Torá reitera "cómo es esta tierra, abundante...", lo que indica si la presencia y la bendición de HaShem están presentes en ella. Por lo tanto, cuando fue destruido el asentamiento judío en la tierra de Israel, se destruyeron estos tres principios, uno detrás del otro. En un principio cayó Ierushalaim y la presencia divina se retiró, entonces desde que el Templo fue destruido no hubo bendición agrícola dentro de la tierra. Sobre este tema no es necesario extenderse ya que los sabios declararon en la guemará (Sotá 48a) que las bendiciones relativas a la productividad agrícola provenían del servicio en el Templo. Después cayó Tur Malka, y allí se encontraba una gran cantidad de habitantes, como encontramos que setenta ciudades tenía el rey Janeo, como se declara en la guemará (Guitín 57a). Se llama Tur Malka [el monte del rey], ya que al rey le es apropiado que tenga gran cantidad de súbditos, pues "el esplendor del rey lo hacen sus muchos súbditos" (Miss ley 14:28). Luego cayó Beitar, que era ejemplo de una ciudad fuerte y poderosa, por este motivo la denominan "la metrópolis de Beitar" (Guitín 57a); aquel lugar que era Beitar fue destruido y arado.

La guemará enseña por lo tanto que cada una de estas ciudades fue destruida por el tema esencial que representaban, y así por el odio gratuito cayó Ierushalaim. El Templo en Ierushalaim hacía que todo el pueblo se transformara en una sola persona, por el motivo que había dentro de él un solo altar, por esto mismo estaba prohibido que cada uno construyera un altar propio [Cf. Meguilá 10a]. Por lo tanto, cuando hubo separación entre ellos, este lugar se destruyó, pues había sido construido para manifestar la unidad de Israel y el odio gratuito de Kamtza llevó a la destrucción del lugar y de la ciudad.

Por ese motivo como el odio gratuito destruyo el Templo de Ierushalaim, el mismo será construido por El amor gratuito.

Rab Berl Schtudiner

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